كمال عبيد
أخطر ما تكشفه هذه الظاهرة أن الاقتصاد بدأ يكتشف احتياجات لم تكن تُقاس بالمال من قبل، فاقتصاد اليوم يتجه تدريجياً نحو تسويق المشاعر، والاهتمام، والحضور، والدعم النفسي، وكلها احتياجات كانت الأسرة والمجتمع يوفرانها بصورة طبيعية. إنها مفارقة تستحق التأمل؛ فكلما تقدم العالم تقنياً، اتسعت الحاجة إلى ما لا تستطيع التقنية إنتاجه، وتكشف أن الحضارة تبقى ناقصة…
كم يحتاج الإنسان من البشر حوله كي لا يشعر بالوحدة؟ قد يبدو السؤال بسيطًا، لكنه يصبح أكثر تعقيدًا في عالم يزداد ازدحامًا كل يوم، حتى بات الإنسان يعيش وسط ملايين الوجوه، ويعجز مع ذلك عن العثور على شخص يمنحه لحظة حضور صادقة. لم تعد المشكلة في عدد العلاقات، فوسائل التواصل تكفلت بإغراقنا بآلاف الأسماء والصور والرسائل، وإنما في نوعية العلاقة نفسها. لقد أصبح الإنسان محاطًا بالجميع، لكنه يشعر أنه يواجه حياته وحيدًا.
وسط هذا المشهد، خرجت من اليابان قصة بدت للكثيرين غريبة، لكنها ربما تكشف أكثر مما تخفي. رجل فقد عمله بعدما قيل له إنه لا يقدم شيئًا ذا قيمة، ثم عاد بعد سنوات ليحقق دخلاً سنويًا مرتفعًا من خلال خدمة واحدة فقط: أن يكون حاضرًا مع الآخرين.
لا يقدم نصائح، ولا يعالج المشكلات، ولا يشارك في اتخاذ القرارات، ولا يؤدي عملاً بالمعنى التقليدي. يرافق شخصًا إلى المستشفى، أو ينتظر مع عدّاء عند خط النهاية، أو يجلس إلى جوار إنسان يمر بيوم ثقيل، ثم يغادر. هذه الفكرة البسيطة جعلت الياباني شوجي موريموتو يتلقى مئات الطلبات سنويًا، وتحولت إلى مهنة كاملة.
القصة، في ظاهرها، تبدو طريفة أو غير مألوفة، لكنها في عمقها تطرح سؤالًا يتجاوز اليابان إلى العالم كله: كيف وصل الإنسان إلى مرحلة أصبح فيها “الحضور الإنساني” خدمة تُشترى؟
لقد اعتادت المجتمعات الحديثة قياس قيمة الإنسان بما ينتجه. فالإنتاجية أصبحت المعيار الأول، والكفاءة تحولت إلى اللغة المشتركة في الاقتصاد والتعليم والعمل وحتى العلاقات الاجتماعية. وكلما ازدادت قدرة الفرد على الإنجاز، ارتفعت قيمته في نظر المؤسسات والأسواق. لكن الإنسان ليس آلة إنتاج فقط.
هناك مساحة داخل النفس لا تملؤها الأموال، ولا الوظائف، ولا النجاحات المهنية. إنها الحاجة القديمة إلى الشعور بأن أحدًا يراك، ويصغي إليك، ويمنحك جزءًا من وقته دون أن يحاسبك على ضعفك أو استعجالك أو صمتك.
ربما لهذا السبب لم يبع موريموتو خدمة جديدة، بل أعاد تقديم حاجة إنسانية قديمة فقدها المجتمع المعاصر.
لقد أعادت الثورة الرقمية تعريف مفهوم الاتصال، لكنها لم تستطع إعادة تعريف مفهوم القرب. فمن السهل أن تصل رسالتك إلى الطرف الآخر خلال ثانية واحدة، ومن الصعب أن تجد شخصًا يترك هاتفه جانبًا ليمنحك ساعة كاملة من الإصغاء.
تشير تقارير منظمة الصحة العالمية إلى أن العزلة الاجتماعية والوحدة أصبحتا من القضايا المؤثرة في الصحة النفسية والجسدية، مع تزايد الأدلة على ارتباطهما بالاكتئاب والقلق وتراجع جودة الحياة. وفي اليابان على وجه الخصوص، دفعت اتساع ظاهرة العزلة الاجتماعية الحكومات والباحثين إلى التعامل معها باعتبارها قضية اجتماعية لا مجرد تجربة فردية. هذه المؤشرات لا تعكس أزمة يابانية، وإنما تكشف تحولًا عالميًا في شكل العلاقات الإنسانية.
لقد أصبح الإنسان يمتلك وسائل اتصال أكثر من أي وقت مضى، بينما تقلصت المساحات التي تمنحه الشعور الحقيقي بالأمان النفسي. ومن هنا تكتسب تجربة موريموتو أهميتها الفكرية. فهي لا تتحدث عن وظيفة جديدة، وإنما عن فراغ جديد. ذلك الفراغ الذي نشأ عندما أصبحت العلاقات تخضع لمنطق المنفعة. فالصديق مشغول، والقريب مستعجل، والأسرة موزعة بين الشاشات، والعمل يلتهم الوقت، حتى صار الإصغاء نفسه موردًا نادرًا.
ولعل أخطر ما تكشفه هذه الظاهرة أن الاقتصاد بدأ يكتشف احتياجات لم تكن تُقاس بالمال من قبل. فالاقتصاد التقليدي كان يتعامل مع السلع والخدمات، أما اقتصاد اليوم فيتجه تدريجيًا نحو تسويق المشاعر، والاهتمام، والانتباه، والحضور، والدعم النفسي، وكلها احتياجات كانت الأسرة والمجتمع يوفرانها بصورة طبيعية. إنها مفارقة تستحق التأمل.
فكلما تقدم العالم تقنيًا، اتسعت الحاجة إلى ما لا تستطيع التقنية إنتاجه.
لا يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يمنح الإنسان دفء العلاقة، ولا تستطيع التطبيقات أن تصنع الطمأنينة، ولا تستطيع الخوارزميات أن تعوض ذلك الشعور العميق بأن هناك من يشاركك اللحظة دون مصلحة أو استعجال. ولهذا ربما لم يعد السؤال الحقيقي: كيف نجح هذا الياباني؟
السؤال الأهم: لماذا احتاجه الناس أصلًا؟
الإجابة تقودنا إلى تحولات أعمق في الثقافة المعاصرة. فقد أصبح الإنسان يقضي سنوات طويلة في تطوير مهاراته المهنية، بينما تتراجع مهاراته الإنسانية في الإصغاء، والحوار، والتعاطف، وبناء العلاقات. وكلما ازداد انشغالنا بتحسين أدوات الحياة، تراجع اهتمامنا بتحسين الحياة نفسها.
وربما لهذا السبب تتزايد الدراسات التي تتحدث عن “اقتصاد الوحدة”، وهو مفهوم يشير إلى الأسواق والخدمات التي نشأت استجابة لارتفاع معدلات العزلة الاجتماعية، بدءًا من خدمات الرفقة، ووصولًا إلى التطبيقات والمنصات التي تحاول معالجة الشعور بالوحدة بوسائل مختلفة.
غير أن هذه الحلول، مهما تنوعت، تبقى تعالج النتائج أكثر مما تعالج الأسباب. فالإنسان لا يحتاج إلى مزيد من الخدمات بقدر حاجته إلى استعادة المعنى الإنساني للعلاقات. يحتاج إلى وقت تمنحه الأسرة لأفرادها، وإلى مجتمع لا يقيس الناس بما يحققونه فقط، وإلى ثقافة تعيد الاعتبار للحوار والاهتمام والإصغاء، بوصفها قيمًا حضارية لا مهارات اجتماعية ثانوية.
قصة الرجل الياباني لا تتحدث عن النجاح المالي، رغم أهميته، ولا عن غرابة فكرة تجارية خرجت من الشرق الأقصى. إنها تعكس سؤالًا حضاريًا أكبر: ماذا يحدث عندما يصبح أبسط احتياجات الإنسان سلعة؟ وهل وصلنا إلى مرحلة أصبح فيها الوقت الذي يمنحه إنسان لآخر أغلى من كثير من السلع التي تملأ الأسواق؟ ربما لا تكمن قيمة هذه القصة في الرجل نفسه، وإنما في المرآة التي وضعتها أمام عالمنا المعاصر. مرآة تكشف أن الحضارة، مهما بلغت من التقدم، تبقى ناقصة إذا فقد الإنسان فيها القدرة على منح إنسان آخر لحظة حضور صادقة دون مقابل.
وقد يكون التحدي الحقيقي في السنوات المقبلة ليس تطوير التكنولوجيا فحسب، وإنما إعادة بناء الإنسان القادر على أن يكون حاضرًا بقلبه قبل جسده، وباهتمامه قبل كلماته. فالحضارات لا تُقاس بما تنتجه مصانعها وحدها، وإنما بما تبقيه من دفء في العلاقات، وما تمنحه للإنسان من شعور بأنه، وسط هذا العالم الصاخب، ما زال يجد من يجلس إلى جواره لأنه إنسان… لا لأنه عميل.
