أوس ستار الغانمي
المائدة لا تجمع الطعام وحده، وإنما تجمع معها إشارات خفية عن من يحق له أن يأخذ، ومن يكتفي بالمراقبة، ومن يتقن إخفاء حاجته كي يبدو أكثر قبولاً في عيون الجالسين. ومن هذه الحركة الصغيرة يمكن فهم جانب عميق من الطريقة التي تصوغ بها البيوت علاقتنا بأنفسنا وبما نرغب فيه، وهو ما يقودنا إلى جوهر هذا التقرير…
على موائد كثيرة، تبدو اللقمة الأخيرة تفصيلاً عادياً لا يستحق التوقف عنده، لكنها تكشف أحياناً ما هو أبعد من الجوع والشبع. لحظة التردد قبل مدّ اليد نحو آخر قطعة تختزن سنوات من التربية الصامتة، وتعيد إظهار ما تعلّمه الإنسان مبكراً عن الرغبة، والاستحقاق، وموقعه بين الآخرين. فالمائدة لا تجمع الطعام وحده، وإنما تجمع معها إشارات خفية عن من يحق له أن يأخذ، ومن يكتفي بالمراقبة، ومن يتقن إخفاء حاجته كي يبدو أكثر قبولاً في عيون الجالسين. ومن هذه الحركة الصغيرة يمكن فهم جانب عميق من الطريقة التي تصوغ بها البيوت علاقتنا بأنفسنا وبما نرغب فيه، وهو ما يقودنا إلى جوهر هذا التقرير.
غير أن علماء النفس يرون الأمر بشكل مختلف تماماً، بحسب موقع Space Daily.
الأداء الذي لم يذكره أحد بصوت عالٍ
في كثير من البيوت التي سمعت الناس يصفونها، وفي البيت الذي نشأتُ وأنا أشاهده، كان لطقوس تقديم القطعة الأخيرة من الطعام ترتيبٌ خاص. كانت الأم ترفض أولاً، بشكلٍ شبه تلقائي. قد يقبلها الأب، أو قد يرفضها أيضاً، تبعاً لقواعد البيت الخاصة بمن يُسمح له بالطلب. قد تُقدّم للجد أو الجدة كهدية. وقد يُضغط على الضيف لقبولها كنوعٍ من الضريبة الاجتماعية. كان الأطفال يشاهدون كل هذا من ارتفاع متر تقريباً، ويستوعبون شيئاً أعمق من أي قاعدةٍ تتعلق بوضع المرفقين على الطاولة.
لقد تعلموا أن الطعام في طبق مشترك كان بمثابة عملة صغيرة لقياس مكانة الفرد. تعلموا أن الشخص البالغ الذي يأخذ آخر قطعة دون أي استعراض هو إما صاحب أعلى مكانة على المائدة أو صاحب أدنى مكانة، وكان الفرق واضحًا عادةً من السياق. تعلموا أن الرفض قد يكون أحيانًا كرمًا وأحيانًا أخرى تضحية بالنفس، وأن كليهما قد يبدو متطابقًا ظاهريًا.
الأطفال علماء أنثروبولوجيا بارعون في استكشاف مطابخهم. فبالاستناد إلى أطر التعلم الاجتماعي، تنتقل إليهم الأعراف دون توجيه مباشر، مؤكدةً ما يعرفه الآباء بالفطرة: الأطفال يقلدون أفعالنا لا أقوالنا. ورفض آخر قطعة طعام مثالٌ نموذجي على ذلك. لم يطلب منهم أي شخص بالغ صراحةً كبح جماح أنفسهم للإشارة إلى أنهم يستحقون أقل مما يريدون، بل قاموا بذلك بأنفسهم، ثلاث مرات أسبوعيًا، في كل عشاء عائلي.
إنكار الذات كأداة قياس
الأمر الذي استغرق مني وقتاً طويلاً لأدركه هو أن الرفض لا يتعلق بالطعام نفسه، فالطعام مجرد وسيلة. أما جوهر الأمر فيتعلق بالاستحقاق. من له الحق في الرغبة؟ ومن عليه أن يتظاهر بعدم الرغبة ليُعتبر شخصاً لائقاً على هذه المائدة؟
في الأسر التي تعاني من شحّ الموارد، سواء كان حقيقيًا أم متوهمًا، غالبًا ما تسير الأمور وفق أنماط متوقعة. يُمنح المعيل حقّ التوق، بينما يتظاهر القائم على رعاية الأسرة بعدم التوقّ. يراقب الأطفال ويستوعبون نوع الشحّ الذي يُدرّبون عليه. حتى في الأسر التي لا تعاني من شحّ الموارد، ولكن مع أحد الوالدين الذي ورث شعورًا بالشحّ منذ طفولته، يستمرّ السيناريو نفسه، لأنّ هذه الأمور لا تزول في جيل واحد. فالأم التي نشأت وهي تقسم قطعة لحم الخنزير الواحدة إلى أربعة أجزاء، لا ترتاح فجأة عندما تتزوج من أسرة يكون مجمدها ممتلئًا. ما زالت تدفع القطعة الأخيرة نحو شخص آخر، وما زال أطفالها يراقبون.
ما يشاهدونه ليس كرمًا بالمعنى الدقيق. فالكرم خيارٌ نابعٌ من وفرة. ما يشاهدونه أقرب إلى نظام تصنيف، حيث يُعدّ رفضُ القطعة الأخيرة دليلًا على أن البالغ قد قيّم موقعه في سلم الاحتياجات تقييمًا صحيحًا. فالطفل الذي يصبح لاحقًا بالغًا عاجزًا عن الوصول إلى تلك القطعة الأخيرة لا يُظهر أدبًا، بل يُجري تقييمًا، ويُعلن في كل مرة يُمرّر فيها الطبق أنه يُدرك أنه ليس من حقه أن يُريد دون نقاش.
التسلسل الهرمي الذي لا تعرف أنك تشير إليه
تُجري علوم الأعصاب السلوكية أبحاثًا مثيرة للاهتمام حول كيفية ترميز السلوك المرتبط بالمكانة الاجتماعية والتعبير عنه لدى الحيوانات الاجتماعية. نشر فريق من جامعة وايومنغ دراسة عام 2025 حددت دائرة عصبية معينة تتحكم في سلوك التسلسل لدى الفئران، موضحةً أن ما يبدو مجرد احترام أو ضبط للنفس هو في الواقع نظام دقيق لقراءة المكانة الاجتماعية، يُعدّل السلوك بناءً على الرتبة المُدركة. الفئران ليست بشرًا، لكن هذا النظام أقدم منا جميعًا، ويشير إلى أمرٍ أغفلته كتب الإتيكيت: الرفض نادرًا ما يكون محايدًا، بل هو دائمًا ما يُعبّر عن شيءٍ ما يتعلق بالمكانة.
عندما يرفض شخص بالغ آخر لقمة طعام، يُجري دماغه حسابات مشابهة. من يجلس على المائدة؟ ما مكانتي هنا؟ ما الذي سيكلفني أخذها من حيث مكانتي الاجتماعية، ومن حيث نظرة الآخرين، ومن حيث شعوري الداخلي بأنني أستحق الرغبة في الأشياء؟ الأشخاص الذين نشأوا في بيوتٍ تُعاقب فيها الرغبة، أو حيث تُعتبر الرغبة دلالة على تدني المكانة، تعلموا إخفاء هذه الحسابات. يبدون مهذبين، لكنهم يشعرون بشيء آخر.
لقد كتبتُ سابقًا عن كيف يمكن أن يشعر الناس في بيئات معينة بأن اللطف أشبه بمعاملة مالية مؤجلة الدفع، ويندرج هذا السلوك الأخير ضمن نفس فئة السلوكيات. فكلاهما ينطوي على شعور بعدم الارتياح عند تلقي شيء ما. وكلاهما ينطوي على شك مكتسب بأن الرغبة الظاهرة، والحاجة الظاهرة، والاستعداد الظاهر للأخذ، ستُذكر وتُستغل لاحقًا.
كيف بدت عملية النمذجة في الواقع
تُسلّط دراسة مجلة “علم النفس اليوم” حول النمذجة بين الأجيال الضوء على هذه النقطة. ينقل الآباء ما لم يحسموه بعد، وغالبًا ما يكون ذلك أكثر دقةً من نقلهم لما يحاولون تعليمه. تظهر علاقة الوالدين غير المدروسة بالندرة، أو الاستحقاق، أو تقدير الذات على مائدة الطعام سواءً قصدوا ذلك أم لا. لا يحتاج الطفل إلى محاضرة، بل يحتاج إلى آلاف الوجبات.
ويحصلون عليها. فبحلول سن الثانية عشرة، يكون الشخص قد تناول ما يقارب ثلاثة عشر ألف وجبة عائلية إذا كانوا يتناولون الطعام معًا بانتظام. حتى لو تناول ربع هذا العدد فقط، فإنّ السيناريو يكون متقنًا. فاليد التي تحوم فوق آخر قطعة خبز في سن الثامنة والثلاثين كانت تحوم، بشكل أو بآخر، منذ سن الرابعة. التردد هو ذاكرة عضلية. ويأتي التبرير بعد ثانية: أنا شبعان، ربما يريدها شخص آخر، سيكون من قلة الأدب أن أتناولها.
أحيانًا تكون هذه التبريرات صحيحة. وهذا ما يجعل الأمر صعبًا. الأدب والكرم صفتان حقيقيتان. تكمن المشكلة في أن السلوك نفسه قد يكون أيًا منهما، أو قد يكون مجرد إعلان ضمني مستمر بأنك تُدرك مكانتك، وعادةً لا يستطيع الشخص الذي يقوم به التمييز بينهما من الداخل.
العلامة التي تفصل بين المهذب والمبرمج
مع ذلك، ثمة طريقة للتمييز بينهما، وهي تتعلق بالجسد. المجاملة الحقيقية خفيفة. ترفض آخر قطعة، بصدق، ثم تمضي قدمًا. لا تفكر في الأمر مجددًا. أما الإنكار المبرمج للذات فله ملمس مختلف. هناك انقباضة خفيفة في مكان ما. ومضة من شيء ليس استياءً تمامًا، وليس سلامًا تمامًا أيضًا. تعود الفكرة لاحقًا، أحيانًا بعد ساعات. تتساءل عما إذا كان عليك قبولها. تشعر بجوع غريب. تلاحظ أنك منزعج ولا تستطيع تحديد السبب.
هذا هو جوهر الأمر. إنه نفس الملمس الذي وصفته في مقالات عن أشخاص لا يستطيعون قبول المساعدة دون تقديم شيء في المقابل فورًا، ويظهر لدى نفس الفئة وللسبب نفسه. يعرف الجسد متى قام بفعلٍ بسيط من التدمير الذاتي، لكنه لا يملك دائمًا القدرة على التعبير عنه.
الأشخاص الذين نشأوا في بيوتٍ كان فيها الكبار يمارسون التضحية بالنفس بشكلٍ واضحٍ لقياس استحقاقهم، يميلون إلى إدراك هذا الشعور بمجرد ذكره. لقد شعروا به في مناسباتٍ عائليةٍ، وفي حفلات عشاءٍ جماعية، وفي المطاعم حيث تبقى آخر قطعةٍ من المقبلات المشتركة على الطبق بينما ينتظر الجميع بأدب. لقد شعروا به عندما يعرض عليهم زميلٌ في العمل المقعد الأخير في قطارٍ مزدحم. لقد شعروا به عندما يُعطيهم أحدهم النصف الأكبر من أي شيء.
أحيانًا تكون هذه التبريرات صحيحة. وهذا ما يجعل الأمر صعبًا. الأدب والكرم صفتان حقيقيتان. تكمن المشكلة في أن السلوك نفسه قد يكون أيًا منهما، أو قد يكون مجرد إعلان ضمني مستمر بأنك تُدرك مكانتك، وعادةً لا يستطيع الشخص الذي يقوم به التمييز بينهما من الداخل.
العلامة التي تفصل بين المهذب والمبرمج
مع ذلك، ثمة طريقة للتمييز بينهما، وهي تتعلق بالجسد. المجاملة الحقيقية خفيفة. ترفض آخر قطعة، بصدق، ثم تمضي قدمًا. لا تفكر في الأمر مجددًا. أما الإنكار المبرمج للذات فله ملمس مختلف. هناك انقباضة خفيفة في مكان ما. ومضة من شيء ليس استياءً تمامًا، وليس سلامًا تمامًا أيضًا. تعود الفكرة لاحقًا، أحيانًا بعد ساعات. تتساءل عما إذا كان عليك قبولها. تشعر بجوع غريب. تلاحظ أنك منزعج ولا تستطيع تحديد السبب.
هذا هو جوهر الأمر. إنه نفس الملمس الذي وصفته في مقالات عن أشخاص لا يستطيعون قبول المساعدة دون تقديم شيء في المقابل فورًا، ويظهر لدى نفس الفئة وللسبب نفسه. يعرف الجسد متى قام بفعلٍ بسيط من التدمير الذاتي، لكنه لا يملك دائمًا القدرة على التعبير عنه.
الأشخاص الذين نشأوا في بيوتٍ كان فيها الكبار يمارسون التضحية بالنفس بشكلٍ واضحٍ لقياس استحقاقهم، يميلون إلى إدراك هذا الشعور بمجرد ذكره. لقد شعروا به في مناسباتٍ عائليةٍ، وفي حفلات عشاءٍ جماعية، وفي المطاعم حيث تبقى آخر قطعةٍ من المقبلات المشتركة على الطبق بينما ينتظر الجميع بأدب. لقد شعروا به عندما يعرض عليهم زميلٌ في العمل المقعد الأخير في قطارٍ مزدحم. لقد شعروا به عندما يُعطيهم أحدهم النصف الأكبر من أي شيء.
آخر لقمة طعام في طبق مشترك هي شيء صغير. وهي أيضاً من أكثر الأماكن موثوقية في حياة البالغين لمشاهدة نظام تشغيل الطفولة وهو يعمل في الوقت الفعلي. سيستمر معظم الناس في الرفض. سيبدأ القليل منهم بالتساؤل عن السبب. غالباً ما يجد من يسأل أن الإجابة لم تكن تتعلق بالطعام، ولم تكن يوماً تتعلق بالمجاملة، بل كانت موجودة هناك في كل عشاء عائلي في حياتهم، تنتظر من يلاحظ أن لها اسماً.
فهم قلق “اللقمة الأخيرة”
قد يتجلى القلق المصاحب لتناول آخر لقمة من الطعام بأشكالٍ مختلفة. قد يعاني البعض من أفكارٍ وسواسية حول ما قد يحدث إذا تناولوا آخر ما تبقى من الطعام، قلقين بشأن عواقب غامضة في كثير من الأحيان ولكنها مخيفة للغاية. قد يؤدي هذا إلى سلوكيات مثل تجنب آخر لقمة تمامًا، حتى مع الشعور بالجوع، أو الشعور برغبةٍ ملحة في ترك القليل من الطعام في الطبق. عاطفيًا، قد يثير هذا القلق مشاعر الذنب أو الخجل أو إحساسًا بالهلاك الوشيك، مما يجعل إنهاء الطعام أمرًا شاقًا للغاية.
بحسب موقع Guidance Teletherapy يقول في بعض المناطق الهندية، يُلاحظ هذا السلوك أيضاً. يُعتبر أخذ آخر حصة من طبق مشترك أنانية، إذ قد يحرم شخصاً آخر من فرصة الحصول على المزيد. حتى في الثقافات الغربية، وخاصة في أماكن تناول الطعام الرسمية، يُنظر إلى أخذ آخر قطعة دون عرضها على الآخرين أولاً على أنه قلة أدب أو أنانية.
مع ذلك، قد لا ينبع القلق المصاحب لتناول آخر لقمة من مجرد أعراف ثقافية، بل قد يرتبط أيضًا بتجارب سابقة من خيبة الأمل أو النقد. تخيل أنك نشأت في منزل حيث يلاحظ أحدهم دائمًا – ويعلق – عندما تأخذ آخر لقمة من الطعام. قد تؤدي ملاحظة مثل: “من أكل كل هذا؟” بنبرة منزعجة أو محبطة، إلى مشاعر الذنب أو الخجل. بمرور الوقت، قد تتفاقم هذه المشاعر، مسببةً قلقًا عند مواجهة قرار إنهاء الطبق.
ثقل الصدمة والتأثيرات البيئية
إلى جانب التأثيرات الثقافية والأسرية، من المهم أيضًا مراعاة أثر الصدمات النفسية والعوامل البيئية. فالأفراد الذين نشأوا في فقر أو في مناطق تعاني من التمييز الغذائي – حيث حرمت الأنظمة القائمة من الحصول على غذاء مغذٍ وبأسعار معقولة – ربما يكونون قد طوروا شعورًا متزايدًا بالقلق حيال توفر الغذاء. وقد يتجلى هذا القلق في سلوكيات مثل تقنين الطعام أو ترك آخر قطعة منه كوسيلة للحفاظ على نوع من السيطرة على وضع غير مستقر.
وفقًا لـموقع Guidance Teletherapy قد تلعب الصدمات النفسية المتوارثة عبر الأجيال دورًا هامًا. فإذا عانى أحد الأجداد أو الآباء من نقص الغذاء – ربما خلال حرب أو أزمة اقتصادية – فقد تنتقل سلوكياتهم المتعلقة بالطعام، مثل ترك بعض الطعام دائمًا أو عدم الإشباع الكامل، عبر الأجيال. وحتى لو لم يعد نقص الغذاء واقعًا، فقد يستمر القلق المصاحب له، ويتجلى في سلوكيات مثل عدم تناول آخر ما تبقى من الطعام.
قد يُستخدم هذا القلق أيضاً كآلية للتأقلم والسيطرة. فبالنسبة للأفراد الذين لديهم تاريخ من اضطرابات الأكل، قد يكون ترك آخر لقمة وسيلةً للتحكم في كمية الطعام التي يتناولونها. إضافةً إلى ذلك، في عالمنا المعاصر سريع الوتيرة، قد يتجنب البعض تناول آخر لقمة رغبةً منهم في ضمان توفر الطعام لاحقاً عندما لا يتوفر لديهم الوقت الكافي لإعداد وجبة جديدة.
لماذا يبدو الأمر شخصياً للغاية
إذا بدا كل هذا مبالغًا فيه بعض الشيء لأمرٍ بسيطٍ كإنهاء العشاء، فهذا هو المغزى. فالطعام ليس مجرد وقود، بل هو هوية وذكريات ومشاعر. نشأ الكثير منا على ربط الطبق الممتلئ بالرعاية والراحة وحتى الحب. لذا، فإن إهدار الطعام قد يُشعرنا برفض كل ذلك.
كما أوضح عالم النفس ماثيو موران، “إن الأشخاص الذين ينهون كل شيء في الطبق يفعلون أكثر من مجرد ملء بطونهم. قد يكونون أيضاً يملؤون فراغات عاطفية، لأن الطعام مخدر ويمكنه بالتأكيد إطلاق الإندورفين”.
لكن هناك جانب آخر للمسألة: السيطرة. في عالم يسوده الكثير من عدم اليقين، قد يبدو تناول ما هو أمامنا بمثابة إنجاز بسيط. قد لا تستطيع إصلاح بريدك الإلكتروني أو السياسة العالمية، لكنك بالتأكيد تستطيع إنهاء طبقك. بحسب موقع HuffPost.
