السيد هاشم أمير الهاشمي
الصيام في مدرسة أهل البيت عليهم السلام ليس اختباراً للجسد بقدر ما هو إعادةُ هندسةٍ للنفس: يبدأ من الإمساك الظاهر، ثم يتدرّج إلى حراسة الحواس، ثم يبلغ غايته في التقوى بوصفها وقايةً واعية. وحين نفكك النصوص ونردّها إلى وظائفها النفسية، يظهر رمضان كمدرسةٍ سنوية لتدريب الإرادة، وتنظيف الانفعال، وإعادة ترتيب العلاقة بالغرائز لا محوها…
مقدمة
كيف يختار الإنسان ـ طوعاً ـ أن يضعف جسده ساعاتٍ كلَّ يوم، ثم يخرج من هذا الضعف أصلبَ إرادةً وأصفى ضميراً؟ هذه المفارقة هي مدخل فهم الصيام بوصفه تشريعاً يبني الإنسان من الداخل، لا مجرّد امتناعٍ عن الطعام والشراب. وأطروحة هذه المقالة أنّ الصيام في مدرسة أهل البيت عليهم السلام برنامجٌ تربويٌّ لإعادة تشكيل “الاستجابة” لا لقمع “الرغبة”: يُجزِّئ الغريزة إلى مثيراتها، ثم يُعيد تركيب العلاقة بها على أساس ضبطٍ واعٍ؛ فتغدو النفس أقدر على التخلّي المؤقّت، وأمهر في توجيه الدوافع، وأقوى في مقاومة الاندفاعات التي تُنهك إنسان العصر: من الاستهلاك القهري إلى الإدمان الرقمي، ومن القلق إلى الفراغ الروحي.
الصوم بوصفه إمساكاً منظماً: من الدلالة اللغوية إلى كبح الاستجابة
إذا رجعنا إلى جذر “الصوم” وجدنا أن معناه اللغوي يدور على الإمساك والترك، لا على الجوع بحدِّ ذاته؛ فالصوم هو تعليق الفعل أمام الشيء مع القدرة عليه، أي بناء “مسافة” بين المثير والاستجابة.[٢] وهذا المعنى اللغوي يضيء جوهر الصيام شرعاً: ليس المقصود إضعاف الجسد، بل تدريب مركز القرار في النفس على تأجيل الانقياد. ولذا جاءت الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام) بما يربط العبادة مباشرةً بتهذيب منظومة الاستجابة: «إذا صمت فليصم سمعك وبصرك وشعرك وجلدك وعدد أشياء غير هذا وقال: لا يكون يوم صومك كيوم فطرك.»[١]
إنها صياغة تربوية تُحوِّل الصوم من فعلٍ سلبيّ (ترك الطعام) إلى فعلٍ إيجابيّ (حراسة المنافذ). في علم النفس السلوكي يُسمَّى هذا الانتقال “توسيع مجال الضبط”؛ إذ لا يكفي أن تمنع اليد من التناول إذا كان النظر يُغذّي الشهوة، واللسان يفتح بوابات الانفعال، والسمع يستدعي مثيرات التوتّر. الصيام، بهذه القراءة، لا يقمع الدافع بل يُعيد تنظيمه: يعلّم النفس أن تكون صاحبةَ قرارٍ لا أسيرةَ عادة.
الجوع المقصود وصناعة الصبر: تدريب على تأخير اللذّة
أما “الصبر” فدلالته في العربية لا تنفك عن معنى الحبس والإمساك؛ وهو معنى يلتقي مع بنية الصيام التربوية.[٣] فالجوع في رمضان ليس “عقوبة”، بل “جرعة تدريب”: يُقَرِّر الشرع وقتاً محدداً، ويضع إطاراً واضحاً لبداية الامتناع ونهايته، ليصير الجوع خبرةً منضبطة لا فوضى نفسية. هنا تظهر حكمة جعل الصيام موسميّاً ومتكرراً: النفس تُصلحها الخبرات المتدرجة لا الانفعالات العارضة.
وفي علم النفس الحديث، يُوصَف ضبط النفس بأنه مهارة قابلة للتعلّم والتقوية عبر التمرين، خصوصاً حين يقترن التمرين بمعنى وهدف. من هنا يتّضح أثر رمضان في علاج النزعة الاستهلاكية: فالمشكلة ليست في “وجود الرغبة”، بل في غياب القدرة على تأجيلها. والصائم، حين يرى الماء قريباً في حرّ الظهيرة ثم يُمسك، يتدرّب عملياً على ما تُسميه الأدبيات “تأخير الإشباع”؛ وهذا بعينه ما يحتاجه من صار هاتفه يُملي عليه إيقاع يومه، ومن أصبح القلق عنده استجابةً تلقائية لأي فراغ. إن الصيام يُعيد تعريف الفراغ: ليس نقصاً يجب ملؤه فوراً، بل مساحةٌ يمكن إدارتها واختيار ما يدخلها.
التقوى كآلية وقائية: من الوقاية الأخلاقية إلى ضبط الانفعال
يأتي النص الإلهي ليضع مقصد الصيام في عبارة موجزة لكنها عميقة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾[4].
“التقوى” في أصلها تدور على الوقاية: أن تجعل بينك وبين ما يؤذيك حاجزاً. وهذا المعنى ـ حين يُنزل على النفس ـ لا يعود وعظاً تجريدياً، بل يصبح نظام إنذار داخلي: رقابةٌ ذاتية تُسائل الدافع قبل أن يتحوّل سلوكاً. واللافت أنّ دعاء الإمام زين العابدين (عليه السلام) في أول يوم من شهر رمضان يطلب المعنى نفسه بألفاظٍ قريبة من “الوقاية” والحماية: «…وأن تجعل ما أنت أهله لي في الدنيا والآخرة درعا وجنة…»[5]
“درعٌ وجُنّة”: لغةٌ تربط العبادة بوظيفة نفسية واضحة؛ فالإنسان لا تُهلكه الرغبات ما دامت تحت سقفٍ من الضبط، وإنما تُهلكه حين تصبح “مُديراً خفياً” لحياته. التقوى ـ بهذا المنظور ـ ليست نفياً للغرائز، بل تأطيراً لها داخل وعيٍ أخلاقي يسبق الفعل.
أدب الصائم وتصفية الحواس: الصوم الذي يتجاوز الطعام
تبلغ التربية ذروتها حين تُصرِّح الرواية بأن “شرط الصوم” ليس المعدة وحدها. يقول الإمام الصادق (عليه السلام) في سياق بيانٍ شديد الوضوح: «إن الصيام ليس من الطعام والشراب وحده… فإذا صمتم فاحفظوا ألسنتكم عن الكذب، وغضوا أبصاركم، ولا تنازعوا ولا تحاسدوا ولا تغتابوا… والزموا الصمت والسكوت والحلم والصبر والصدق…»[6]
هذا النص يقدّم خريطة سلوكية متكاملة: إدارة اللسان، تهذيب النظر، خفض منسوب التنازع، وتربية الحِلم. ومن زاوية علاجية، يمكن قراءة هذه التوجيهات بوصفها “تفكيكاً لمثيرات الانفعال”: فالكذب يغذّي القلق لأن النفس تعيش ازدواجية صورةٍ وحقيقة، والغيبة تُنمّي عدواناً مكتوماً يتسرّب إلى العلاقات، والتنازع يستنزف طاقة التحمّل ويُضعف القدرة على التركيز.
ولذلك لم تكن شروط الخروج من الذنب في شهر رمضان مجرّد صيامٍ جسدي، بل اقترنت في خطاب النبي (صلى الله عليه وآله) بما يشبه “عقداً تربوياً” شاملاً: «يا جابر هذا شهر رمضان من صام نهاره وقام وردا من ليله… وعف بطنه وفرجه وكف لسانه خرج من ذنوبه كخروجه من الشهر…» ثم قال (صلى الله عليه وآله): «…وما أشد هذه الشروط.»[7]
إنها تربية على “الكلّ”: ضبط الشهوة، ضبط الكلام، وبناء عادةٍ ليلية من العبادة تُعيد ترتيب الداخل. في زمنٍ صار فيه التشتت الرقمي هو القاعدة، يقدّم الصيام تدريباً يومياً على استعادة زمام الانتباه: أن تقول للرغبة “ليس الآن”، وأن تقول للمنبّه الداخلي “أنا أختار”.
النتائج التربوية: الإنسان الذي يعود من رمضان بمهارةٍ لا بحماسة
إذا كان كثير من الممارسات الوعظية تُراهن على الحماسة، فإن الصيام يراهن على المهارة؛ الحماسة تخبو، أما المهارة فتبقى. ومن هنا نفهم لماذا ركّزت نصوص أهل البيت عليهم السلام على “أدب الصائم”: لأن الأثر التربوي الحقيقي يُقاس بما يتحوّل إلى عادةٍ راسخة بعد انقضاء الشهر.
تظهر ثمار ذلك داخل الأسرة أولاً: حين يتعلّم الأبوان أن الامتناع ليس حرماناً بل إدارة، وأن تهذيب الكلام جزءٌ من العبادة لا هامشٌ لها، فتقلّ حِدّة الانفعال المنزلي، ويهدأ صخب الطلبات الاستهلاكية. ثم يمتد الأثر إلى الفضاء العام: الصائم الذي تعوّد أن يضبط لسانه ساعة الغضب، يملك فرصةً أعلى لتقليل خصوماته وإصلاح شبكات علاقاته. وأخيراً، يُلامس ذلك أزمات الإنسان الحديث في السرّ: الإدمان الرقمي ـ في جوهره ـ عجزٌ عن تأخير اللذة، والقلق ـ في جانب منه ـ هروبٌ من الفراغ، والصيام يعيد تعليم النفس أن الفراغ يمكن أن يُملأ بالمعنى لا بالمثيرات.[8]
خاتمة
الصيام في مدرسة أهل البيت عليهم السلام ليس اختباراً للجسد بقدر ما هو إعادةُ هندسةٍ للنفس: يبدأ من الإمساك الظاهر، ثم يتدرّج إلى حراسة الحواس، ثم يبلغ غايته في “التقوى” بوصفها وقايةً واعية. وحين نفكك النصوص ونردّها إلى وظائفها النفسية، يظهر رمضان كمدرسةٍ سنوية لتدريب الإرادة، وتنظيف الانفعال، وإعادة ترتيب العلاقة بالغرائز لا محوها. يبقى السؤال المفتوح الذي يتركه الشهر وراءه: هل نريد من الصيام أن يكون موسماً ينتهي، أم منهجاً يستمرّ أثره في تفاصيل الأيام؟
قائمة المصادر والمراجع
[١] الكافي، الشيخ الكليني، ج4، ص87.
[٢] لسان العرب، ابن منظور، مادة (صوم) (نصّ المعنى اللغوي للإمساك والترك).
[٣] لسان العرب، ابن منظور، ج4، ص438 (إشارة الصوم بوصفه صبراً وحبساً للنفس)؛ معجم مقاييس اللغة، ابن فارس، مادة (صبر) (تقديراً: موضع بيان أصل الحبس والإمساك).
[4] سورة البقرة، الآية 183.
[5] الصحيفة السجادية (ابطحي)، الإمام زين العابدين (عليه السلام)، ص242.
[6] الكافي، الشيخ الكليني، ج4، ص87؛ بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج93، ص292.
[7] الكافي، الشيخ الكليني، ج4، ص87.
[8] قوة الإرادة: إعادة اكتشاف أعظم قوة داخل الإنسان، روي باومستر وجون تيرني (ترجمة عربية)، (تقديراً: مباحث تدريب ضبط النفس)؛ الإنسان يبحث عن معنى، فيكتور فرانكل (ترجمة عربية)، (تقديراً: مباحث المعنى ومقاومة الفراغ الوجودي).
